玄道子整理总结：“道”的十个特点！
虚无:
虚无是大道的本体常态，一切形像世界都是从虚无中化生出来的，最后仍归于虚无，“实”“有”只是大道在局部空间中暂时的变态，虚无者不受时间空间限制，实有者有形有象，有始有终而不能常住，虚无者正以其虚无而蕴含有无限的可能性和长久性，故道教经典中对道有这样的描述: “是有非有，是无非无，是色不色，真空不空”；“大道洞玄虚”；“虚无之妙道”。本经内对道体的描述是：
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后”；
“夫唯道大似不肖，若肖久矣，其细也夫”。意即: 道虽大，它没有具体的形象，若有具体的形象，那就把道说的细小了。
自然:
是大道运化万物的过程，大道生化万物，不假外力，自己如此，故谓自然。道是整个世界，说它“大”，“其大无外”，说它“小”，“其小无内”，但总是一体，它就是它自己，特立无朋，“独立而不改”既不影响他物，也不受他物影响，各种物质现象，都按一定的规律生生灭灭而无所好恶。日中则反，月满自亏，春生夏长，秋收冬藏，鱼在水中游，兽在山中跑，鸟在空中飞，“民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠”，种瓜得瓜，种豆得豆，心地动善机，结福果，动恶机，结祸果等均自然也，皆不可用自己的主观意志发号施令改变和派使。
清静:
无中生有，静中生动。故清静者是大道的本性，是万物的本始和归宿，也是对修道者的最高要求。故道教经典中往往见到“常清常静”，“清静真一，不二法门”，“真心清静道为尊”等对道性的命名，《庄子．天道篇》中说: “圣人之静也，非日静也善，故静也，万物无足以饶其心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”。《文子．绩义》中说: “天清地静故能长久，圣人以清静为治者法天地也，心清则内合乎道，体清则外同乎人，是以不出户而化也”。以上均是对道清静的本性的阐述。
无为:
是大道之性能，自然之功用，顺物之性，附物之情，因任自然，依从着事物固有的规律辅之以自然。而不是强作妄为之意，这和背理询私，侥幸造次，固意作龚，节外生枝，妄生事端的随心所欲，任意所为截然不同。“无为”并不是一无所为或者无所作为，更不是消极的、厌世的、不主张发挥人的主观能动性的。而是大有作为大有成功，谁也比不上的大为，老子在本经中将此“无为”而有大为这一命旨曾多次讲的很响亮，老子所说的“无为”不是消极的，更不是无所作为的，而是大有作为的，道常无为而无不为！
纯粹:
是独一笃厚，纯一不杂，精美无瑕，净洁无垢，无丝毫秽污渣滓之意。道“虚”而“大”，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是纯然一体，不杂别物，正因如此才不害其空灵妙用，宇宙的本质不在于复杂性和多样性，而在于简单性和万能性。
素朴：
又是道的另一层属性，粉面、涂唇、烫发、描眉、非素也，雕琢、刻削、奇型、异器非朴也。素是一切事物未经众色彩绘渲染的本体，朴是一切器物浑全未破的原质。
平易:
平者平夷，易者简易。从始到终是一个过程，在这个过程中，道路是平坦宽阔的，通过的方式是简单易行的。从无极到有极的过程就是这样。从有天地到生万物的过程也是如此。《易传》云: “乾以易知，坤以简能”。天道生万物，地道养万物，都顺应自然，不是有为造作，看起来不搞什么运动，但万事万物却都出现了这个“平易”便体现着“无为”。人要成道，同样也只需要在平坦的路上随便走就行。
恬淡:
是恬静、清淡之意。恬静者，悠闲自在、清淡者少思寡欲。老子日: “道之出口，淡乎其无味”，大道的运行是至简至易的，看起来无所事事，不急不躁，但却“不为而成”，凡俗过客则不然，他不知虚无清静的妙处，酒色财气，乐之不疲。内脏百骸不得调理，心中烦恼也自不绝，结果一生愁苦，难得善终。
柔弱:
“反者道之动，弱者道之用”。道是柔弱为“用”的。视之不可见，听之不可闻，搏之术可得，空若无物，非柔弱而何? 万物既生，才有刚体，故柔弱是刚强的本根，“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“柔弱者生之徒，刚强者死之徒”。刚强之物不会长久，最终仍归于柔弱。因为柔弱也是道的特征。柔弱的东西包容刚强的东西，而刚强的东西无论如何损伤不了柔弱的东西，因为它无处着力。
不争:
大道是“不争”的，它不着意追求争竞什么，它拥有一切，而且这一切的出现与消失的结果都不是它“争”，更不会有什么东西会跟大道相争。说浅近一些，人也是这样。希望占有某些东西的人，往往不能占有，不希望的人才会得到。你处后处下，别人才会信任，使你居前居上。当然“不争”还有更深的含义，还有更大的作用，那就是与道同体，无为而无不为。那时候人也是道，什么都不需要，而什么都有。这种效果的得到又非常简单，只不过“不争”二字，一争反倒失去了。
